Процесс становления социальной формы движения материи
является естественным продуктом сингулярной Вселенной. Эволюционные фи-
зико-химические процессы, происходящие на Земле, представляют собой весьма
сложные взаимодействия, от простых, элементарных форм жизни, до сложней-
ших биологических организмов. Благодаря единству, целостности и коллектив-
ности (совместности), имеющих место в природе, на основе орудийной деятельнос-
ти (труда) формировалось человеческое общество, которое впоследствии способно
было встать над породившей его природой так, что смогло ею распоряжаться. Ос-
таваясь в рамках существования определенной формы движения материи, трудно
выявить законы её возникновения. Начинать анализ определённой формы движе-
ния материи необходимо с исследования высшего уровня развития предыдущей, а
не собственно интересующей нас социальной формы. Если рассматривать станов-
ление общества и человека с момента применения орудий труда человекоподобны-
ми существами, то выяснить истоки происхождения человека, опираясь только
на антропогенный фактор, принципиально невозможно. Социум существует до
бытия индивида, хотя и представлен индивидами, которые формируют и изменя-
ют его. Коллективность (совместность), единство, целостность, устойчивость дают
возможность существовать индивиду.

Обычно Гуссерль рассматривается как основоположник совре-
менной теории семантических категорий. Поэтому, на наш взгляд, столь важно
рассмотреть основополагающие моменты гуссерлевской концепции. У Гуссер-
ля мы выделяем и рассматриваем две группы категорий значения: первая - это
категории «чистых значений», не зависящих от естественных языков, и вторая
- собственно категории естественного языка, что в современной логике называют
семантическими категориями. Первая группа для него является определяющей,
вторая же производна.

В статье предлагается модель «внутридисциплинарного» и «ми-
ровоззренческого» рассмотрения социальной теории, а также осуществляется по-
пытка их синтеза. Внутренний ракурс позволяет проследить базовые трактовки
онтологии и методологии социального (оппозиции «действие-структура», «объек-
тивизм-субъективизм»), внешний - сопоставить формирование социальной тео-
рии с трансформациями в представлениях о научной рациональности. Основной
вывод работы - правомерность соотнесения модели «классической - неклассичес-
кой - постнеклассической рациональности» с рассматриваемыми парадигмами со-
циальной науки.

Причина появления и природа временных парадоксов интере-
совали многих исследователей: оказалось даже возможным создание множества
парадоксов по образцу, впервые указанному Аристотелем. Появление парадоксов
может быть связано либо с действительной противоречивостью самого феномена
времени, либо с его неверным пониманием, либо с тем, что применяемая к нему
логика или онтология не отвечают его природе. Время, так же, как и истина, яв-
ляется источником парадоксов, связанных с самоприменимостью. Как только
возникает философия, как только она оформляется в понятийном плане, так сра-
зу возникает вопрос о сущности времени. Изучение времени является движущим
элементом для естествознания и онтологии. Время является источником много-
численных парадоксов, связанных с необычностью самого объекта исследования
и проблематичностью его теоретического выражения.

Начиная с эпохи античности, человеческая познавательная де-
ятельность стала оформляться в виде программ. Такие программы появлялись в
области познания, однако цель имели практическую. Методология эпистемологи-
ческих программ представляет собой новый способ изучения сущности времени.
В методологическом плане необходимо осуществить его сравнение с другими ме-
тодами изучения науки, в частности, с такими методами исторической школы,
как парадигма и научно-исследовательская программа. Методология эпистемоло-
гических программ классифицирует науку и научную деятельность по иным ос-
нованиям. В результате этого подхода оказывается, что сама историческая школа
изучения науки представляет собой пример не совсем удачной и незаконченной
программы. Неудачность программы исторической школы связана, в первую оче-
редь, с тем, что в ходе ее эволюции наука оказалась такой же формой обществен-
ного сознания, как религия. Следовательно, наука утратила свою специфику, на
основании которой она была выделена, существует и выполняет особые функции
в нашем мире. Что же касается теории научно-исследовательских программ Лака-
тоса, то она оказалась не научной, и не исследовательской. Само понятие програм-
мы шире подхода, предлагаемого и реализованного Лакатосом.

Объектом статьи является образ народной религиозности, пред-
стающий в многочисленных концепциях с древности и до наших дней, однако ос-
тающийся актуальным для исследователей, политиков и лидеров конфессиональ-
ных движений на каждом периоде истории. Предметом статьи является попытка
забайкальского автора рассмотреть образ «народной религиозности» в концепциях
философских и научных, посвященных описанию «народной религии». В статье
рассмотрено содержание античных и христианских версий, точки зрения про-
светителей, а также светские концепции народной религиозности, которые пред-
ставляют и всестороннее, и комплексное освещение данного феномена духовной
культуры. Итогом статьи выступает вывод автора о том, что многообразие и не-
сводимость друг к другу современных точек зрения на народную религиозность не
должно ставить цели отвержения достижений предшествующих этапов развития
науки. Важным положением является выдвижение требования изучения конкрет-
ных социальных проявлений разных традиций «религиозности», вместо попыток
выявления общих базовых идей, лежащих в их основе. На взгляд автора, народная
религиозность нуждается в проведении постоянных исследований с использовани-
ем комплексных методик теоретического анализа, этнографического описания и
социологического опроса. Как показывает проведенный обзор, к настоящему вре-
мени сложилась теоретическая база для проведения таких исследований.

Статья посвящена комплексной постановке проблемы вины как
особой формы инкультурации личности. Особое внимание обращено на научно-
методологическую характеристику самих принципов научного анализа этой про-
блемы. Феномен вины рассматривается как проявление духовной культуры лич-
ности, как культурно-онтологическая проблема.

В данной статье дается концептуальный анализ национальной
идентичности в глобализирующемся мире. Особенность позиции автора состоит
в том, что концепция национальной идентичности методологически продуктивна
как парадигма человеческого развития, особенно в условиях социально-культур-
ных трансформаций. Национальную идентичность мы определяем как соотнесен-
ность индивидов и групп с определенной общностью граждан государства. Фено-
мен национальной идентичности кроется в формах и способах функционирования
идентификационных механизмов, сопряженных с противоречивыми процессами
глобализации.

Автор, опираясь на принципы неравновесного развития слож-
ных систем, раскрывает внутреннюю и внешнюю структуру культуры. Культура
представляет собой, с одной стороны, систему универсалий, с другой стороны, под-
вижное неравновесие, определенное смыслами и обозначениями. Анализ структу-
ры культурных универсалий позволит, по оценке автора, раскрыть детерминаци-
онные процессы культуры. Культура предстает как соотношение опредмечивания
- распредмечивания. В сознании поле культуры предстает как смыслообразова-
ние бытия. Культурные универсалии как таковые основаны на осмыслении че-
ловеком себя и окружающего мира и переводе этого осмысления в абстракцию, в
устойчивый образ, наделённый, как правило, отдельными различными чертами и
имеющий разные возможности для развития. Предметная сторона бытия, опреде-
ленная культурными универсалиями, может быть представлена как включающая
в себя четыре основных разновидности предмета: вещи (орудия), символы, знаки
и предельные знаки. Иначе говоря, «каркасом» культуры являются универсалии.
К универсалиям культуры относят язык, совместную деятельность, вещи и пред-
меты, знаки и предельные знаки. Отличительной стороной современной культур-
ной ситуации становиться смещение уровней культурной структуры. На первый
план выходит повторная символизация вещественной стороны. Вещи являются
уже не только вещами (орудиями), а обретают сверхсмысловое назначение. Обра-
щаясь вновь к обозначенной проблеме, мы можем выделить, что большинством
исследователей в качестве одного из основных признаков современной культуры
называется возрастающая роль предметной стороны бытия. Поскольку культура
для человека является определяющим полем бытия, то рассмотрение способов уп-
равления культурой является наиболее актуальным. Автор предлагает концепт
управления культурными процессами через систему жесткого структурирования
культурного пространства. Основой такого структурирования может стать реф-
лексия сознания. Эффективное управление социальными системами - это, пре-
жде всего, правильное выстраивание структуры через средства культуры. Управ-
ление культурными процессами должно избегать искусственного растягивания
или сжатия культурного поля. Постоянная рефлексия и четкое структурирова-
ние позволит избежать ситуации смещения культурных универсалий. Процессы,
протекающие в культуре, носят характер закономерных. Есть процессы, которые
отражают формирование новых форм культуры, другие процессы раскрывают со-
отношение внутреннего и внешнего в системе культуры. Но есть процессы, кото-
рые приводят к разрушению культуры. Это диссипативные процессы. Избежать
зарождения этих процессов позволит Со-знательная рефлексия и структурирова-
ние культурного поля.

Переход общественных систем к новой фазе своего развития со-
провождается кризисными, нестабильными, противоречивыми условиями, кото-
рые нужно изучать, осознавать и выработать систему адаптационных образова-
тельных и воспитательных мер, способствующих успешному вхождению личности
в общественную систему и ее существованию «в природе». В советской философс-
кой науке социализация личности должна была готовить человека к стабильному
развитию в обществе, но в настоящее время в связи с ускорением и непредсказуе-
мостью социальных процессов требуется создание новой адаптационной, развива-
ющей человека модели, способной приучить его к самостоятельности, ответствен-
ности, свободному выбору.

Статья посвящена использованию отсутствия формы и обозна-
чающего в модернистском и постмодернистском искусстве для передачи новых
смыслов и новой (иной) метафизики. Проводится эстетический и онтологичес-
кий анализ следующих вариантов: 1) пустота - обозначающее для небытия, нич-
то и пустоты; 2) пустота - обозначающее для феноменов сознания и культуры; 3)
пустота - обозначаемое, обозначающее - полноценная форма знака; 4) пустота
- обозначающее без означаемого; 5) непустотное обозначающее без означаемого
(симулякр). Отмечается симулятивный и пустотный характер языка постмодер-
нистского искусства.

В современной языковой практике слово «культ» приобрело
всепоглощающий характер. Сегодня мы говорим о культе в политике, массовой
культуре, науке, искусстве, образовании, но при этом до сих пор остается откры-
тым в философии и науке вопрос о том, какое явление общественной жизни оп-
ределяется понятием «культ». В статье исследуются проблемы возникновения и
развития феномена культовой реальности. Под культовой реальностью автор по-
нимает всю совокупность явлений, связанных с культом - это культовые представ-
ления, действия, субъекты, отправляющие культ, а также объекты, на которые он
направлен, и предметы культа, при помощи которых осуществляется культовая
практика. В ходе исследования автор выводит понятие культовости как некоторое
специфическое свойство существования реальности. Культовость обусловливает-
ся культовым сознанием, но в то же время формирует его. По суждению автора,
культ выступает как инверсионная система взаимодействия культового предме-
та и культового сознания. Культовость в качестве функции сознания индивида
выражается в поклонении предметам, в результате которого предмет приобрета-
ет культовые свойства. Культовость как структура предмета - это его свойства,
способные вызвать чувство поклонения у индивида. Таким образом, инверсия в
культовой реальности - это процесс особого декодирования интерсубъективной
реальности, в которой культовость выступает одновременно в качестве структуры
и функции реальности.

В настоящее время необходима научно разработанная стратеги-
ческая линия будущего развития Российской Федерации. Образовательная сис-
тема есть важнейший фактор подготовки кадров, движущая сила экономическо-
го роста и повышения эффективности и конкурентоспособности благосостояния
страны. Образование должно использовать свой потенциал для консолидации об-
щества, сохранения единого социокультурного пространства, преодоления этно-
национальной напряженности и социальных конфликтов. Решение этих важных
задач может обеспечить только образование высокого качества. Ценность образо-
вательной системы измеряется его качеством и значимостью в государственной
политике и отношении общественных структур к образованию. Философский ана-
лиз категорий «качество», «количество», «мера» позволяет адекватно решить та-
кие актуальные проблемы современного российского образования, как совершенс-
твование учебных программ и методик обучения преподавателей и воспитателей,
словом, полноценной реализации национального проекта «Образование».

Статья посвящена анализу процессов культурной динамики и
их символической составляющей. Опираясь на исследования Ю.М. Лотмана, ав-
тор рассматривает данные процессы в категориях «взрыва» и «поступательного
развития». В таком контексте выявляется роль символического фактора и обосно-
вывается его значение.

Различные формы художественного активизма исследуются в
данной статье в контексте проблемы Homo Somaticos. Интерес современного ис-
кусства к телу человека как объекту художественного воздействия интерпрети-
руется в качестве реакции на длительное доминирование в метафизически ори-
ентированной западной культуре трансцендентального субъекта. Современное
искусство, являющееся источником и провокативной средой новых чувственных
ощущений, способствует реабилитации чувственного начала в человеке и тем са-
мым намечает пути обретения им целостности.

В данной статье автор раскрывает культурно-философские ас-
пекты виртуологии - нового научного направления, задачей которого является
комплексное изучение виртуальной проблематики с выделением ее общей фило-
софии, структуры, теоретического и практического ядра, направлений исследова-
ния. В рамках этого направления виртуальная проблематика рассматривается на
трех проблемных уровнях - виртуальность, виртуальная реальность и виртуаль-
ные технологии. Компьютерные виртуальные технологии, которые сегодня стано-
вятся технологической основой развития современной цивилизации, изучаются в
рамках технологического подхода, который является основой теоретической вир-
туологии.

В статье рассматривается проблема соотношения романтики и
практики в философии Ницше в горизонте оппозиции теория-практика. Изна-
чальное единство теории и практики укоренено в мифологии как практике живо-
го слова. Романтизм, стремясь оживить мифологию, не достигает поставленной
цели, поскольку не ориентируется на разрушение сложившихся в мифе языко-
вых структур. Эта цель достигается Ницше. Живое слово еще не явлено, т.к. оно
скрыто от нас существующей культурой, однако очевидна тенденция сближения
романтики Ницше и практики как «практики» живого слова

Анализ передачи традиции Мастеру Чань Нютоу Вэй из Фучжоу.
Настоящее исследование выполнено в рамках проблемы «человек-традиция» и
рассматривает фрагмент философско-религиозного наследия Чань-буддийской
школы Нютоу Чань (кит.: â, pinyin: Niútóu Chán). В рамках герменевтичес-
кого анализа беседы Нютоу Вэй из Фучжоу (кит.:, pinyin: Fúzhôu Niútóu
Wçi) и Цин У Тоу Цзы (кит.:, pinyin: Qîng Wǔ Tóu Zǐ) раскрывается буд-
дийский взгляд на практику подвижничества и рассматривается суть принципа
бессущностности дхарм. Этот диалог является свидетельством передачи традиции
от Цин У Тоу Цзы к Нютоу Вэй из Фучжоу. Далее анализируется заключающее
беседу высказывание Ин Шань Иня (кит.: àû, pinyin: Yíng Shân Yín) о фунда-
ментальной основе практики подвижничества, которая применялась в школе Ню-
тоу Чань (кит.: â, pinyin: Niútóu Chán), современной Нютоу Вэй из Фучжоу
(кит.:, pinyin: Fúzhôu Niútóu Wçi). Окончанием исследования является
вывод, обобщающий полученную информацию.

Статья посвящена рассмотрению рабовладения в трудах римс-
кого философа Цицерона, дающих богатейший материал для исследования дан-
ного вопроса. Несмотря на то, что сведения, содержащиеся в работах философа,
носят фрагментарный характер, они имеют безусловную ценность и способствуют
выявлению ряда основных вопросов, возникающих перед учеными. Положение
об источниках рабства многократно становилось объектом исследования, тем не
менее, до настоящего времени в оценках историков есть расхождения. Источники
рабства давно установлены, но дискуссионным остается вопрос о значимости каж-
дого из них. До сегодняшнего дня вопрос о наиболее значимом источнике рабства,
каковыми являлись в I в. до н. э. войны и внутреннее рабство, остается спорным.
Несмотря на то, что сообщения Цицерона о войне как источнике рабства
единичны, но их совершенно достаточно для того, чтобы прийти к заключению о
значительной роли войны в увеличении числа римских рабов. Другим способом
приобретения рабов было пиратство. В речах о Манилиевом законе и против Вер-
реса Цицерон очень красочно изображает несчастья, нанесенные пиратами. Ци-
церон в речи за Цецину приводит допустимые случаи порабощения свободных.
Обращение в рабство свободных неграждан тоже было противозаконным, но, по
всей видимости, у них не всегда получалось защитить свои права перед римским
судом. У Цицерона единственный раз упоминается о праве владения по долговому
обещанию, но разговор шел не о рабе. Цицерон приводит много примеров о прода-
же рабов, нападении на чужих рабов в спокойное и военное время, но так как это
элементарный переход рабов от одного владельца к другому, а не первоисточник
рабства, сведения Цицерона по этим вопросам не имеют особого значения. Сопос-
тавляя данные Цицерона с иными литературными источниками, можно сделать
заключение, что внешние (извне) источники рабства были главными для Рима I
в. до н. э.
Цицерон поднимает вопросы не только социального плана, но и культуро-
логические проблемы, которые в тот период были вынесены на периферию фило-
софской науки. К ним относится, прежде всего, проблема понимания культуры.
Именно от Цицерона ведёт происхождение концепция humanitas (человеческое
достоинство) - предпосылка гуманизма. Подлинная культура заключена для Ци-
церона в определенном укладе жизни, в котором интересы государства и духов-
ный образ жизни находятся в неоспоримом единстве.