Статья посвящена анализу влияния принципов постнеклассической науки и эпистемологии, а также присущей им формы рациональности на проблему целостности. Обосновывается мысль о том, что постнеклассическая эпистемология и наука актуализируют проблематику целостности, расширяя рамки системного подхода. Это создаёт предпосылки для сближения философского и конкретно-научного уровней понятия «целостность» Проанализированы онтологический и гносеологический аспекты изучения целостных объектов в контексте достижений постнеклассической науки. Обосновывается мысль, что постнеклассическая рациональность также способствовала расширению гнезда понятий, необходимых для описания целостных объектов. Наиболее существенное влияние постнеклассического этапа проявляется в вопросах существования целостных объектов, обоснования роли случайности и вероятности их развития, диалектики части и целого, в вопросах их структуры и трансформации.

В статье осуществлена попытка обосновать необходимость экстраполяции философской методологии на историю и возможность осуществления этой логико-методологической процедуры. Автор связывает эту возможность с трансформацией форм философского знания в методологические средства. При этом основное внимание он сосредоточивает на приёмах, которые формируются на базе содержания философских категорий, показывает их методологическую роль в процессе познания истории, а также определяет, на что направляют они познавательную деятельность исследователя и что это ему даёт.

Антропологические изыскания античных авторов и теоретиков раннего христианства послужили идейно-теоретическими источниками характерного для русской религиозно-философской мысли принципа душевно-телесной целостности. Этот принцип становится базовым для христианской антропологии, находя своё проявление как в онтологических, гносеологических учениях, так и в учениях о свободе и христианско-философской идее синергии. Принципиально новое отношение к телесности, утверждаемое на этапе раннего христианства как преодоление античной дуалистической антропологии, способствовало возникновению в русской религиозной философии нового понимания целей человеческого существования не только как духовного, но и телесного преображения.

Статья посвящена рассмотрению социально-философских аспектов теории и духовной практики движения "Четвёртого пути”, созданного учителем Г.И. Гурджиевым и его учеником, философом, психологом и учёным П.Д. Успенским. Проблема понимания совести как особого необходимого дополнения человеческого разума и её пробуждения на основе определённых духовных практик предлагается в социально-философском ключе. Исследуется понятие "буферов”, мешающих проявлению совести у обычного человека. В статье рассматриваются материалы, используемые в практической работе школ "Четвёртого пути” до сегодняшнего дня.

В настоящей статье идеопрактика понимается как процесс целенаправленной и осознанной реализации личностью определённого комплекса идей, рассматриваемых ею в качестве бесспорных смысложизненных ценностей. Исследуются также и другие подходы к понятию «идеопрактика», её функционирование в условиях социальнополитического плюрализма. Выявляются различия между идеопрактикой и «социальным действием» М. Вебера. Устанавливаются линии взаимодействия между этими формами активности индивида, являющегося одновременно самодостаточной творческой личностью и неотъемлемой частью социума.

Статья посвящена анализу концепции современного американского автора А. Аппаду-раи, видящего в глобализации прежде всего культурный феномен. Мыслитель пытается доказать, что процесс культурной глобализации не сводим к манихейски упрощённой схеме навязывания гомогенной культурной модели (западной, американской) незападным цивилизациям. Повсеместно - особенно в самих западных обществах - можно наблюдать «диаспорическое разнообразие» и растущую культурную фрагментацию. Аппадураи утверждает, что решающую роль в этом процессе играют транснациональные миграции и аудиовизуальные СМИ.

В статье рассматриваются тенденции становления урбанизации на глобальном уровне развития общества. Констатируется, что она переходит в качественно новую фазу - «урбанистическую цивилизацию», объединяющую города мира в специфическую систему. Выявляются её функции. Их установление осуществляется исходя из ряда предпосылок. Во-первых, они отражают взаимоотношения в подсистемах «человек - город», «город - человек», во-вторых - «общество - город». Соответственно, функции урбанистической цивилизации разделены на антропологические и социологические. Дальнейшая классификация функций предполагает выделение их конкретных проявлений. Таким образом, функции урбанистической цивилизации принимают следующий вид: культурно-воспитательная, гуманистическая, коммуникационная, культурно-историческая, ролевая, информационная, конструктивно-ценностная, управленческая, интеграционно-синтезирующая.

В статье анализируются черты онтологического аспекта философии Мартина Хайдеггера и Dasein. Обращение Хайдеггера к Dasein стало логическим продолжением его духовных и философских исканий. Гуманистический характер Хайдеггера проявляется в признании онтологических ценностей, стоящих выше эгоистических интересов индивида и группы. Статья содержит описание природы Dasein и философии Хайдеггера. Рассматривается генезис принципа Dasein как методологической основы философии Хайдеггера, как базового принципа, имеющего не только онтологический аспект. Подчёркивается необходимость радикального переосмысления ценностных установок современной цивилизации.

В статье рассматриваются актуальные вопросы субъективно-объективных исторических путей взаимодействия между Востоком и Западом, связанные с концептуальными аспектами новой научной (шестой) парадигмы, культура определения и действия которой сопровождаются методологическим кризисом в науке и в политике. Попытка воспроизвести миропонимание новой парадигмы приводит к вызову памяти человечества - к аналогии с прошлым, к евгенике, в связи с чем закономерно обращение учёных к мировым религиям для выявления общих аксиологических и онтологических систем.

Статья посвящена вопросу истоков зарождения и развития антропологической традиции в русской средневековой культуре и искусстве. С опорой на памятники эстетической мысли автор рассматривает эволюцию взглядов учёных в контексте культурно-исторического периода средневековой Руси (X-XVII вв.). Прослеживается динамика взаимосвязи констант русской культуры: традиционность, открытость, духовность. Раскрывается антропологическая сущность искусства и его воспитательно-образовательный потенциал.

В статье рассматривается проблема предмета философии права. Показана история возникновения философско-правовой науки, особенности её предмета на исторических этапах становления и развития в качестве самостоятельной отрасли философского знания. Анализируются варианты понимания предмета философии права в современной отечественной философии. Предпринимается попытка обобщить трактовки предмета философии права, сложившиеся в литературе к настоящему времени. Обосновывается авторский подход к трактовке объекта и предмета философии права.